商洛日?qǐng)?bào) - 商洛之窗訊（李清文）哲學(xué)之花，必須扎根現(xiàn)實(shí)的沃土，嫁接上思考的枝葉，才能開(kāi)得無(wú)比絢燦，一路荼蘼，使生活之樹(shù)常青。
　　生活本身是簡(jiǎn)潔的，具有純凈水一樣的明澈，既源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，又柔情萬(wàn)丈，只是我們的心有時(shí)過(guò)于浮躁，一刻也安靜不下來(lái)，往往暗流涌動(dòng)，膨脹的欲望總是像沉渣一樣泛起，在世俗的泥淖里難以自拔，使生活的真實(shí)面目日漸猙獰，變得污濁不清，進(jìn)而導(dǎo)致思想的一片罔然與混沌。
　　其實(shí)，生活就是這樣，像愈是臨近剔透見(jiàn)底的河流，愈是逆浪翻卷，一面在突兀地淪陷，甚至泥沙俱下，一面又徹底地救贖，在暗礁之上激蕩飛揚(yáng)的浪花，一步步回歸到碧波蕩漾的狀態(tài)。在這個(gè)過(guò)程中，日常那些看似無(wú)法超越的事物，痛苦抑或死亡，其實(shí)已經(jīng)接近超越，不值一提。相反，倒是那些我們認(rèn)為已經(jīng)超越的事物，歡樂(lè)以及憂(yōu)傷，才需要再三反思。恰如人生的凋零并不多么可怕，荒謬的是一次災(zāi)難發(fā)生之后，我們要么不去坦然面對(duì)，很快將它遺忘的一干二凈，要么不能淡然處之，深陷其中走不出來(lái)，致使新的災(zāi)難不知不覺(jué)降臨。
　　這，印證了一位哲人所言：根本問(wèn)題是不可超越的，枝節(jié)問(wèn)題又是不必超越的。
　　也就是說(shuō)，人只有超越了自己，走出了自我的桎梏，才算得上是真正的超越，人駕馭好了自己，才能流暢地生活，游刃有余地駕馭這個(gè)世界。所以，面對(duì)人生的困惑和難題，與其老是等著別人來(lái)為你指點(diǎn)迷津，不如時(shí)刻與自己保持對(duì)話(huà)，聆聽(tīng)自己靈魂深處的獨(dú)白，領(lǐng)會(huì)與之相通的世界所發(fā)出的天籟之音，那怕異常沉重，也是生命昂揚(yáng)的旋律，高音接不上了，就代之以低徊輕撥，或奔放，或幽咽，知道在哪兒讓喧囂打住，在那兒讓思想信馬由韁地奔馳，從而抵達(dá)內(nèi)心的寂靜明朗。做到了這一點(diǎn)，我們便會(huì)感悟生活的哲理無(wú)處不在，平凡中蘊(yùn)含著思辨的深邃和博大；也能發(fā)現(xiàn)哲學(xué)的詩(shī)意無(wú)處不在，深刻中不乏浪漫的氣息與情趣。
　　在藝術(shù)的范疇，詩(shī)歌和哲學(xué)都是生活的結(jié)晶，但詩(shī)歌彰顯的是生活優(yōu)雅的部分，哲學(xué)揭示的是生活冷峻的內(nèi)涵，在這個(gè)意義上，詩(shī)人不一定是哲學(xué)家，哲學(xué)也不等同于詩(shī)歌。因?yàn)樵?shī)人的心靈是敏感的，在花開(kāi)花落中感知生命的律動(dòng)，像高明的魔法師一樣，能夠把看似瑣碎的事物，重新排列組合成為一種美好；而哲學(xué)是平靜的產(chǎn)物，平靜得不留任何想象的余地，如同陽(yáng)光和空氣一樣理性，它自己會(huì)做到黑白分明，冷暖自知，使生活的每一個(gè)角落平和溫馨，并且意味深長(zhǎng)。
　　總而言之，哲學(xué)是自尊的人生態(tài)度。無(wú)疑哲學(xué)是矜持的，像少女一樣凜然，表面看似乎接納每一人，內(nèi)在卻是極端無(wú)情地拒絕你的介入。哲學(xué)就這樣妙不可言，而哲學(xué)家可能天真得不懂常識(shí)：只知道饅頭能夠解餓，不知添加佐料味道會(huì)更好，也更符合一般人的口味。好在他們跟我們一樣吃喝拉撒，痛并快樂(lè)著，一點(diǎn)兒也不陌生，每一個(gè)人都可以成為哲學(xué)家，只要你能夠永遠(yuǎn)思考生活的話(huà)。
　　哲學(xué)是永恒的，生命是綿長(zhǎng)的，哲學(xué)的延續(xù)從來(lái)都是賴(lài)于生命的不息，其美好亦在于此。